lunes, 10 de agosto de 2015

ONU: “Estados deben demostrar voluntad y seriedad en cumplimiento de sus compromisos”

– Relatora afirma que derechos consagrados en la Declaración de la ONU y el Convenio Nº 169 de la OIT “están siendo descaradamente violados no sólo por los estados, sino cada vez más por actores privados como las corporaciones empresariales”.
Servindi, 9 de agosto, 2015.- La Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas Victoria Tauli-Corpuz hizo una llamado a los estado a fin que demuestren “voluntad política y seriedad en el cumplimiento de sus compromisos y sus obligaciones de derechos humanos”.
La exhortación de la funcionaria filipina se efectuó con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas que se celebra el 9 de agosto.
“En mi calidad de Relatora Especial sigo recibiendo muchos informes de los pueblos indígenas sobre cómo sus derechos, consagrados en la Declaración de la ONU y el Convenio Nº 169 de la OIT, están siendo descaradamente violados no sólo por los estados, sino cada vez más por actores privados como las corporaciones empresariales” afirmó.
Recordó que han pasado casi 7 años desde la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada también por la Asamblea General de las Naciones Unidas. Los pueblos indígenas exigen que la Declaración y el Documento Final de la Conferencia Mundial sean correctamente implementadas.
A continuación la declaración completa:

Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo
9 de agosto 2015

Declaración de la Relatora Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz
Al celebrar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, este 9 de agosto 2015, miramos hacia atrás lo que se ha logrado en los últimos años y vemos lo qué se puede hacer para el futuro. Hace apenas un año, la Asamblea General de Naciones Unidas convocó laConferencia Mundial de los Pueblos Indígenas y adoptó un Documento Final por consenso.
Como Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas tomo en serio los compromisos asumidos por los Estados en Párrafo 7 del Documento Final de la Conferencia Mundial, donde los Estados dijeron, “Nos comprometemos a adoptar, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, medidas apropiadas a nivel nacional, incluidas medidas legislativas, administrativas y de política, para alcanzar los fines de la Declaración y promover que se conozca entre todos los sectores de la sociedad, incluidos los integrantes de los órganos legislativos, el poder judicial y la administración pública.” Los Estados deben demostrar voluntad política y seriedad en el cumplimiento de sus compromisos y sus obligaciones de derechos humanos.
Casi 7 años han pasado desde la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas fue adoptada también por la Asamblea General de las Naciones Unidas. Los pueblos indígenas exigen que la Declaración y el Documento Final de la Conferencia Mundial sean correctamente implementadas. En mi calidad de Relatora Especial sigo recibiendo muchos informes de los pueblos indígenas sobre cómo sus derechos, consagrados en la Declaración de la ONU y el Convenio Nº 169 de la OIT, están siendo descaradamente violados no sólo por los estados, sino cada vez más por actores privados como las corporaciones empresariales.
Se ha fortalecido la afirmación de los pueblos indígenas respecto de sus derechos y su resistencia contra incursiones en sus tierras por las industrias extractivas y acaparadores de tierras. Sin embargo, aun continúan la violación sistemática de sus derechos, que van desde detenciones arbitrarias, el etiquetado de las organizaciones indígenas, líderes y activistas como terroristas y sus organizaciones como terroristas, las torturas y ejecuciones extrajudiciales. Su falta de acceso a los servicios sociales básicos y la violación de sus derechos culturales siguen siendo espantosas. La violencia contra las mujeres indígenas sigue siendo generalizada en muchos países. Los informes muestran una alta representación de mujeres indígenas en las cárceles, en países como Canadá, EE.UU., Australia y Nueva Zelanda, y en estos mismos países, la desaparición y asesinatos de mujeres indígenas es una cruda realidad. Muchos niños indígenas no pueden terminar la escuela primaria, y el acceso de las mujeres indígenas a los servicios de atención de salud es aún limitada. Todo esto socava el logro de los Objetivos de Desarrollo Sostenible que se adoptarán próximamente.
El aumento de las inversiones extranjeras que llegan a muchos países exacerban aún más la pérdida de tierras y recursos de los pueblos indígenas y agravan la destrucción ambiental de sus territorios. Las violaciones de los derechos de los pueblos indígenas están empeorando debido a la continua aplicación del neoliberalismo y el extractivismo, así como el aumento de las inversiones extranjeras acordados en más de 2.700 tratados bilaterales de inversión (TBI). El derecho y la capacidad de los pueblos indígenas a perseguir su propio desarrollo económico, social y cultural, están todavía muy desafiados.
¿Dónde reside la esperanza para los pueblos indígenas? Hay un número creciente de comunidades indígenas, organizaciones, instituciones y redes que están fortaleciendo sus capacidades para conseguir que los Estados y las empresas apliquen el Convenio 169 de la OIT y la y la Declaración de la ONU. Estos esfuerzos incluyen la sensibilización sobre sus derechos; diseño e implementación de sus propias vías de desarrollo; realización de mapeos participativos de recursos de la comunidad y el desarrollo de inventarios y uso de herramientas de monitoreo participativo para medir el grado de aplicación de los instrumentos jurídicos y los acuerdos de Objetivos de Desarrollo Sostenible; el uso y la transmisión de los sistemas de conocimientos tradicionales; emprender campañas sobre diversos temas y fortalecer sus propios movimientos en todos los niveles.
Insto a los pueblos indígenas para multiplicar estos esfuerzos. Deben utilizar más eficazmente los instrumentos jurídicos pertinentes y participar activamente con los mecanismos de la ONU sobre los pueblos indígenas. Estos incluyen el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, elMecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y mi mandato, la Relatoría Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Insto a los Estados a implementar en serio la Declaración de las Naciones Unidas y el Convenio Nº 169 de la OIT y los compromisos que asumieron en el Documento Final de Conferencia Mundial. Una disminución sustancial de violaciones de los derechos de los pueblos indígenas conducirá hacia  comunidades indígenas más pacíficas y mejores posibilidades de alcanzar losObjetivos de Desarrollo Sostenible (ODS). Los pueblos indígenas deben ser considerados como aliados y socios de los Estados y las Naciones Unidas, así como de otros organismos multilaterales, para abordar el cambio climático, detener la erosión de la biodiversidad, el fortalecimiento de la diversidad cultural y el logro de los ODS. Las contribuciones de los pueblos indígenas para abordar las crisis ecológicas y culturales globales no pueden y no deben ser subestimadas.
Insto a los órganos, agencias, programas y fondos de las Naciones Unidas a implementar la Declaración de las Naciones Unidas y de sus propias políticas o directrices sobre cómo van a trabajar con los pueblos indígenas. La coherencia y la complementariedad entre todos ustedes en la aplicación de la Declaración y el desarrollo e implementación de un Plan de Acción sobre los pueblos indígenas, para todo el sistema, deben ser mejorados. El enfoque basado en los derechos humanos para el desarrollo y las Directrices del GNUD sobre Cuestiones Indígenasdeben guiar todo el trabajo que se hace con los pueblos indígenas.
También insto a las empresas a que se adhieran a las Directrices sobre Empresas y Derechos Humanos y directrices sobre el consentimiento libre, previo e informado.
Vamos todos a celebrar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, demostrando nuestra voluntad política colectiva para hacer frente a la grave brecha de implementación en relación con la Declaración de las Naciones Unidas y el Convenio Nº 169 de la OIT.
¡Vivan los pueblos indígenas de todo el mundo!

*Victoria Tauli-Corpuz (Filipinas), Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas es una defensora de derechos humanos que trabaja sobre los derechos de los pueblos indígenas. Su trabajo durante más de tres décadas se ha centrado en la construcción de movimientos entre los pueblos indígenas y también entre las mujeres, y ha trabajado como educador-formador en materia de derechos humanos, el desarrollo y los pueblos indígenas en diversos contextos. Es miembro de los Kankana-ey, pueblos indígenas Igorot en la Región Cordillera en las Filipinas. Como Relatora Especial, es independiente de cualquier gobierno u organización y se desempeña en su capacidad individual

Noticia tomada de: http://servindi.org/actualidad/137081#more-137081

CIDH llama a Estados a garantizar derecho de pueblos indígenas a vivir en su territorio ancestral

Servindi, 7 de agosto, 2015.- La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) llamó a los Estados Miembros de la Organización de Estados Americanos (OEA) a garantizar en forma efectiva el derecho de los pueblos indígenas a vivir en su territorio ancestral y poder realizar sus actividades tradicionales de subsistencia, así como también preservar su identidad cultural.
En el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que se celebra el 9 de agosto, la CIDH destaca que las tierras tradicionalmente utilizadas y ocupadas por los pueblos indígenas son un factor primordial de su vitalidad física, cultural y espiritual.
Por ese motivo, para dichas comunidades la relación con la tierra no es meramente una cuestión de “posesión” y “producción” sino un elemento de importante contenido material y espiritual del cual deben poder gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras.
En tal sentido, la CIDH manifiesta su preocupación por el desarrollo de actividades empresariales e industriales en la región que tengan un efecto negativo sobre el goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas.
La CIDH ha recibido información de violaciones del derecho al acceso a la información, a la consulta libre, previa e informada y al consentimiento de los pueblos indígenas, así como vulneraciones al derecho a la participación ciudadana, en el desarrollo de estos proyectos.
Incluso, la CIDH ha recibido información preocupante sobre situaciones en que comunidades enteras se ven forzadas a desplazarse ante la ocupación de sus territorios o por la afectación de recursos naturales vitales, tales como cursos de agua, acuíferos o tierras utilizadas para actividades de subsistencia.
“Es imperativo que los pueblos indígenas sean consultados de manera previa, libre e informada sobre cualquier proyecto que pueda afectar sus derechos”, indicó la Presidenta de la CIDH y Relatora sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Comisionada Rose Marie Antoine.
“Los pueblos indígenas deben participar en la toma de decisiones para el goce efectivo de su derecho a la propiedad comunal y a la identidad cultural. Resulta indispensable que los Estados Miembros de la OEA implementen de manera urgente las medidas necesarias para que todos los proyectos sean implementados con el consentimiento de las comunidades y los pueblos indígenas afectados” aseguró.
Asimismo, la CIDH insta a los Estados Miembros a obtener el consentimiento libre e informado de los pueblos indígenas, el cual debe ser previo a la licitación y ejecución de planes o proyectos que puedan afectar sus derechos sobre sus territorios ancestrales y recursos naturales que en ellos se encuentren.
“Los proyectos empresariales e industriales que contribuyan al desarrollo económico de los países son una pieza clave para avanzar en el combate contra la pobreza y en la garantía de los derechos económicos, sociales y culturales de la población”, señaló el Comisionado Paulo Vannuchi, encargado de la Unidad sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales de la CIDH.
“Sin embargo, estos proyectos deben desarrollarse siempre en estricto y total respeto a los derechos humanos de los pueblos indígenas afectados por dichos emprendimientos”, agregó.
“Los emprendimientos de las industrias extractivas, forestales, hidroeléctricas, mineras y alimenticias, entre otras, deben desarrollarse en beneficio de las poblaciones y no perjudicarlas. Para lograrlo, los Estados deben asegurarse de cumplir con el requisito de consulta previa, libre e informada para obtener su consentimiento”, prosiguió el comisionado.

Criminalización de la protesta

La Comisión Interamericana también ha recibido información sobre supuestos actos de violencia perpetrados contra los pueblos indígenas, en especial contra las personas que asumen roles de liderazgo en la oposición a dichos proyectos. Esto incluye asesinatos, agresiones físicas, violencia sexual y destrucción de viviendas.
En algunos casos, la información recibida indica que algunos de estos hechos habrían sido perpetrados por agentes de las fuerzas estatales de seguridad, mientras que en otros los autores habrían sido personas contratadas por las empresas e industrias.
Según la información recibida, las autoridades en algunos casos no han adoptado las medidas adecuadas ante agresiones y ataques contra pueblos indígenas y sus líderes perpetrados por parte de agentes privados de seguridad o empleados de seguridad de algunas empresas encargadas de proyectos de extracción, desarrollo o inversión.
En adición a ello, la Comisión ha recibido información relativa al uso excesivo de la fuerza en operativos de fuerzas estatales de seguridad para disolver manifestaciones y protestas contra este tipo de proyectos que afectan a pueblos indígenas.
En tal sentido, la CIDH reitera enfáticamente que la desconcentración de una manifestación debe justificarse en el deber de protección de las personas, y deben utilizarse las medidas más seguras y menos lesivas para los manifestantes.
El uso de la fuerza en manifestaciones públicas debe ser excepcional y en circunstancias estrictamente necesarias conforme a los principios internacionalmente reconocidos, indicó la CIDH.

La Comisión Interamericana

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.
La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia. La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.
Noticia tomada de: http://servindi.org/actualidad/137008 

domingo, 28 de septiembre de 2014

Documento final de la reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General conocida como Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas

ONU: Asamblea General conocida como Conferencia
Mundial sobre los Pueblos Indígenas celebrada el 23 y 23 de septiembre de 2014

Si bien dicha dicha Asamblea tiene la limitacion de que señala que es el Estado la instancia en la cual se reconocen los Derechos de los Pueblos Indígenas, vale la pena conocer los planteamientos que ahí se hicieron  especialmente porque se dio en ella la participación de miembros de algunos pueblos indígenas.

Documento final de la reunión plenaria de alto nivel
de la Asamblea General conocida como Conferencia
Mundial sobre los Pueblos Indígenas

Algunos de los puntos destacados son:

34. Alentamos a los Gobiernos a que reconozcan la importante contribución de los pueblos indígenas a la promoción del desarrollo sostenible a fin de lograr un justo equilibrio entre las necesidades económicas, sociales y ambientales de las generaciones presentes y futuras y la necesidad de promover la armonía con la naturaleza para proteger nuestro planeta y sus ecosistemas, a los que en múltiples países y regiones se denomina la Madre Tierra.
35. Nos comprometemos a respetar las contribuciones de los pueblos indígenas a la ordenación de los ecosistemas y el desarrollo sostenible, incluidos los conocimientos acumulados a través de la experiencia en la caza, la recolección, la pesca, el pastoreo y la agricultura, así como sus ciencias, tecnologías y culturas. 36. Confirmamos que los conocimientos y las estrategias de los pueblos indígenas para conservar su entorno han de respetarse y tenerse en cuenta cuando definamos los enfoques nacionales e internacionales para mitigar el cambio climático y adaptarnos a él.
37. Hacemos notar que los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y establecer las prioridades y estrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo. En este sentido, nos comprometemos a tener debidamente presentes todos los derechos de los pueblos indígenas al elaborar la agenda para el desarrollo después de 2015.

Ver el documento completo en:

http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/69/L.1

o en:

http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82651

martes, 23 de septiembre de 2014

Historia y resistencia de la tribu Yaqui en México

Historia y resistencia de la tribu Yaqui en México

Adital
Por Eleuterio Gabón
Los primeros habitantes del territorio Yaqui fueron los Surem. Según cuenta la leyenda eran seres pequeñitos, barbudos, muy longevos y de gran inteligencia. A los Surem les habló un día un árbol de mezquite pero no entendieron su lenguaje y tuvo que ser una mujer, Yamomuli, quien les tradujo el significado de sus palabras. El mensaje del mezquite era un advertencia; estaban por llegar gentes extrañas, forasteros de tierras lejanas para dividirlos y convertirlos en cristianos o dejarlos ser surem pero alejados de sus territorios. Después de muchas discusiones quienes decidieron hacerse cristianos se convirtieron en seres humanos grandes y fuertes pero vulnerables ante la enfermedad. Por su parte los surem se convirtieron en hormigas, lagartijas, peces o se adentraron en los bosques como seres animados a los que los humanos ya no pueden ver. Sin embargo los yaquis nunca se han olvidado de sus antepasados Surem y siguen recordándolos y representándolos en sus ceremonias.

Para ver el articulo completo vea el siguiente enlace: 
http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82605

México llega a la ONU con presos políticos indígenas

México llega a la ONU con presos políticos indígenas
Magdalena Gómez
Uno de los saldos del retorno príista a Los Pi­nos es la reanudación del activismo en el sistema de Naciones Unidas. De esta manera la esquizofrenia del Estado mexicano se profundiza, pues hoy más que nunca se pregona afuera, incluso se compromete, sin ninguna referencia a lo que pasa en el ámbito interno. El espejo de los pueblos indígenas ofrece un retrato fiel; basta leer las declaraciones emitidas recientemente en la compartición del EZLN con el Congreso Nacional Indígena para dar cuenta de la política de criminalización y despojo que no guarda relación alguna con los derechos y principios que discursivamente se promueven en la ONU.
Hace cuatro años se acordó celebrar una Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI) para intercambiar puntos de vista y las mejores prácticas sobre la realización de los derechos de los pueblos indígenas, incluido el cumplimiento de los objetivos de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos del los Pueblos Indígenas (A/RES/65/198). Como saldo triunfal de la política de simulación, Peña Nieto participará como orador. Nada dirá de los casos de criminalización a la policía comunitaria de Guerrero con Nestora Salgado en un penal de alta seguridad, así como el líder opositor a la presa La Parota, Marco Antonio Suástegui, y también han encarcelado a Mario Luna, vocero de la tribu yaqui en la oposición al acueducto Independencia. Los tres casos reflejan una política de Estado, no son decisiones locales ni tampoco se trata de delincuentes comunes; involucran de nueva cuenta al Poder Judicial como fiel seguidor de la utilización de la ley para promover la injusticia, como se viene denunciando en el Tribunal Permanente de los Pueblos.
En el caso de los yaquis, el agravio se potencia, pues han logrado diversos triunfos jurídicos en tribunales que no se han respetado; tal parece que los Tres Poderes del Estado se reparten los roles para supuestamente conceder unos y golpear otros, pero en conjunto el saldo se llama impunidad. Tampoco habrá voces ni carteles que en la ONU den cuenta de los presos políticos indígenas mexicanos mencionados, no es el estilo de la autodenominada diplomacia indígena. Además de anotar lo que no se dirá en Naciones Unidas tendremos que analizar el resultado de la CMPI.
Hoy concluye dicha conferencia en la sede de la ONU en Nueva York, y se espera como resultado un documento final conciso y orientado a la acción. Tal es su mandato. Por lo pronto circuló un texto denominado borrador cero que puede entrañar la entronización a escala internacional de la política de los derechos permitidos, es decir, de aquellos que no cuestionan la esencia neoliberal y es el eje en México del supuesto cumplimiento a derechos de los pueblos indígenas, cuyo trasfondo son los derechos individuales sin referencia a la autonomía, la libre determinación, el acceso a recursos naturales en sus tierras y territorios. En junio de 2013, como parte de la preparación de la CMPI, se celebró una reunión en Alta, Noruega, para desarrollar un documento preparatorio de recomendaciones; participaron representantes de los pueblos y naciones indígenas de las siete regiones geopolíticas del mundo, así como representantes de los grupos de mujeres y jóvenes. Su documento final fue entregado a la ONU y abordó ampliamente cuatro temas: 1) los territorios, tierras, recursos, océanos y aguas de los pueblos indígenas; 2) actividades del sistema de Naciones Unidas para hacer efectivos los derechos de los pueblos indígenas (con propuestas que no han garantizado plena efectividad, como la creación de un órgano o alto representante; ya existen el relator, el foro permanente, el comité de expertos, aun cuando piden que tenga representación indígena); 3) aplicación de los derechos de los pueblos indígenas; 4) prioridades de los pueblos indígenas en materia de desarrollo con consentimiento libre, previo e informado. Este texto de Alta sirvió de base para el borrador cero, en el que se destaca: 17) Desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema, enfocado en las siguientes áreas prioritarias: a) erradicación de la pobreza; b) la violencia contra las mujeres y los niños indígenas; c) el derecho a la comunicación; d) la interculturalidad de la salud y la educación; e) ocupaciones, medios de vida, emprendimiento; f) el desglose y los indicadores de datos; g) establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional; h) las personas indígenas con discapacidad; i) fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos. Todos estos temas son por supuesto importantes, pero preocupa que los estratégicos ya referidos no aparezcan en los puntos del supuesto plan de acción, solo aparecen incluidos en los clásicos deberán. Con un plan así México saca estrellita formal, porque también en esos rubros practica su consuetudinaria simulación

domingo, 21 de septiembre de 2014

Pueblos Indígenas del mundo exigirán a la ONU implementar sus derechos

Pueblos Indígenas del mundo exigirán a la ONU implementar sus derechos

2014-08-04 19:00:00
Los pueblos indígenas de las siete regiones del mundo solicitarán a la Organización de las Naciones Unidas ONU implementar sus derechos, sea en cuanto a Tierra y Territorio, Consentimiento Libre, previo e informado, así como en la elaboración y aplicación de políticas públicas que los beneficien, realmente, informó Florina López, coordinadora de Grupo Global de cuestiones Indígenas de América Latina.

López resumió así las deliberaciones de los recientes cuatro días, de la reunión preparatoria global de diálogo abierto hacia la Primera Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas, que se desarrollará en Nueva York, el 22 y 23 de septiembre próximos.

La coordinadora de Grupo Global Indígena precisó que los pueblos indígenas, en muchas regiones del mundo, piden que se reconozca jurídicamente sus tierras y sus territorios. "En muchos países aún no se han reconocido", agregó.

En cuanto al Consentimiento libre, previo e informado, López detalló que muchos representantes de Estados solo hablan de consulta pero es importante el consentimiento, porque los pueblos indígenas pueden decir, si o no, a las iniciativas que tienen los Estados y los gobiernos.

Acerca de la implementación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobado por Asamblea General de la ONU en septiembre de 2007 a iniciativa del gobierno de Bolivia, López recordó que "esto ha costado 20 años de lucha de los pueblos indígenas. Para nosotros, la Declaración es un compromiso que asumen los Estados y pedimos que lo apliquen como responsabilidad estatal".

A su vez, María Eugenia Choque, vicepresidenta del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, dijo que el "Documento Cero" considerado en esta reunión recoge las intervenciones y aportes de los delegados, de Estados y de los representantes de pueblos indígenas, más el documento base de la próxima Conferencia de la ONU y el del Comité Global Indígena, entre otros, y será llevado como insumo para la discusión de la Asamblea General de la ONU.

Choque reconoció que la participación de 28 representantes indígenas en la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas en la Conferencia Mundial de septiembre, es un número limitado, considerando la cantidad de pueblos indígenas en todo el mundo.

El mencionado "Documento Cero" insta a los gobiernos a "reconocer en sus legislaciones, el aporte fundamental de los pueblos indígenas a la comunidad internacional en la protección a la Madre Tierra, y su reconocimiento de que el planeta tierra y sus ecosistemas son nuestro hogar".

Igualmente solicita al Secretario General de la ONU, apoyo del Grupo de Apoyo Interinstitucional de ese organismo para las Cuestiones Indígenas, y con los pueblos indígenas, los Estados para desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema enfocado en áreas prioritarias.

Esas áreas prioritarias, son: erradicación de la pobreza, violencia contra las mujeres y los niños indígenas; derecho a la comunicación; interculturalidad de la salud y la educación;  acceso a agua y saneamiento y servicios básicos; ocupaciones, medios de vida, emprendimiento;  desglose y los indicadores de datos;  establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional; personas indígenas con discapacidad; buena gobernanza y acceso a la justicia; fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos; participación de representantes de pueblos indígenas en foros que conciernen a los pueblos indígenas, entre otros.
Tiquipaya, Cochabamba. Lunes 4-agosto-2014



APORTE DE LOS PUEBLOS-TERRITORIOS INDÍGENAS, EJE MEDULAR DE LAS NEGOCIACIONES DEL CLIMA


Documento sobre el aporte de los indígenas en torno al cambio climático

http://www.movimientos.org/sites/default/files/files/Pueblos-Cumbre-sobre-el-Clima-2014-ONU.pdf

domingo, 14 de septiembre de 2014

Detienen a líder yaqui que defiende los derechos de su pueblo


El gobierno sonorense escala el enfrentamiento con la tribu yaqui


Francisco López Bárcenas

Sonora arde. A la contaminación del río Bacanuchi por el derrame de sustancias tóxicas usadas por la minera Buenavista del Cobre, propiedad del Grupo México; las declaraciones de que el incendio de la guardería ABC –que terminó con la vida de 49 niños y niñas y lesionó de manera permanente a otros 76– pudo haber sido provocado por funcionarios del anterior gobernador del estado, Eduardo Bours; los desencuentros del actual gobernador, Guillermo Padres Elías, con el gobierno federal por los señalamientos de los delegados de la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa), la Comisión Nacional del Agua (Conagua) y la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente (Profepa) de que el gobernador se habría construido una presa particular mientras los sonorenses padecen la falta de agua para consumo humano, ahora se suma el escalamiento del enfrentamiento con los miembros de la tribu yaqui, que desde hace cinco años vienen luchando en defensa de su territorio y su agua.
El 11 de septiembre a las 11:40 de la mañana de la ciudad de México –9:40 de Sonora– fue detenido en Ciudad Obregón Mario Luna Romero, secretario de las autoridades yaquis y vocero de esta tribu durante la lucha. De acuerdo con la versión de sus compañeros, su detención fue realizada por personas vestidas de civil que usaron cuatro vehículos no oficiales para moverse, y no fue hasta después de las 15 horas que lo presentaron al centro de readaptación social de Hermosillo. De acuerdo con Carlos Navarro Sugich, procurador de justicia del estado, al detenido se le acusa de los delitos de secuestro y robo, dos ilícitos que según la autoridad cometió el 8 de junio de 2013 en perjuicio de Francisco Delgado Romo, en el contexto del cierre de la carretera México-Nogales en protesta porque la autoridad se negaba a cumplir la sentencia de la Suprema Corte de Justicia de la Nación, que reconocía que si el Acueducto Independencia violaba sus derechos, debía ser cancelado.
Existen muchos elementos para pensar que el representante de la tribu yaqui no fue detenido porque cometiera algún delito, sino por ser enlace de su pueblo con otros movimientos que se solidarizan con su lucha en defensa de su territorio y el agua que 1940 les tituló el presidente Lázaro Cárdenas, de la cual el gobierno del estado busca despojarlos para entregarla a los empresarios de la capital del estado. Esa es la percepción de más de 75 organizaciones de 20 estados de la República mexicana, quienes de inmediato señalaron que las acusaciones a Mario Luna Romeroson parte de una estrategia de criminalización contra la lucha de la tribu yaqui, ya que esto ocurre en el marco de la defensa de su agua, ante la construcción y operación del Acueducto Independencia. Como consecuencia de ello demandaron al gobierno del estado lo pusiera en libertad inmediata, detuviera la escalada represiva contra los representantes de la tribu yaqui y abriera caminos de diálogo para buscar salidas al conflicto.
El momento de la detención también causa suspicacia. ¿Por qué se le detuvo justo cuando el gobierno estatal enfrenta el problema de la contaminación del río Bacanuchi, una de las más graves por la actividad minera? ¿Por qué ahora que se señala a su antecesor de tener responsabilidad en el incendio de la guardería ABC, donde fallecieron 49 niños y niñas y 76 resultaron con lesiones permanentes? ¿Por qué ahora que el mismo gobernador es señalado de apropiarse indebidamente del agua para beneficio personal, mientras muchos sonorenses carecen de ella? ¿Será que quieren crear un distractor para desviar la atención ciudadana de los problemas anteriores? ¿Será que lo quieren como moneda de cambio para acallar otras voces? Es muy pronto para responder. Lo que sí se puede decir es que con esta acción el gobierno echa más leña al campo sonorense, ya de por sí caliente, pues conociendo a los yaquis es seguro que no se van a quedar callados y van a movilizarse hasta alcanzar la libertad de su representante.

Vista desde otra óptica, la detención es un error histórico. Si bien el detenido ostenta el cargo de secretario de las autoridades de la tribu, no es un subordinado menor de ellos, como pudiera pensarse desde fuera: entre los yaquis el secretario es una especie de representante de los pueblos con el resto de la sociedad y al detenerlo a él todos se sienten agraviados. Es una situación que debieron aprender de las históricas guerras del yaqui, muchas de las cuales fueron provocadas por las ofensas que los yoris, como ellos nombran a los blancos, hicieron a sus autoridades. Una actitud política sensata sería atender las propuestas de las organizaciones que piden la libertad del detenido, cesar la criminalización de la lucha, reconocer la justeza de la lucha de los yaquis y buscarles solución. Le vendría bien al mismo gobierno. Lo otro es seguir echando leña al juego

Publicado en:

http://www.jornada.unam.mx/2014/09/13/opinion/018a1pol

Mundo Indígena 2014

Mundo Indígena 2014

Informe del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas correspondiente al presenta año 2014

http://www.iwgia.org/iwgia_files_publications_files/0672_MI2014eb.pdf

Los derechos indígenas tras la Declaración – El desafío de la implementación


Aquí les dejo el link de un excelente libro sobre el desafío de la implementación de la Declaración Universal del los Derechos de la Pueblos Indígenas aprobado por la ONU en 2006.

Felipe Gómez Isa y Mikel Berraondo. (eds) Los derechos indígenas tras la Declaración
El desafío de la implementación. Bilbao. Universidad del Desuto. 2013. 441 p.

Introducción

FELIPE GÓMEZ ISA Y MIKEL BERRAONDO

Los derechos de los pueblos indígenas se encuentran en pleno proceso de consolidación e implementación en todo el mundo. Tras el hito marcado por la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007 nos encontramos en una época en la que el debate sobre la implementación de los derechos de los pueblos indígenas es un debate global. 

Ver más en: 

http://odhpi.org/wp-content/uploads/2014/05/LIBRO-BERRAONDO-GOMEZ-ISA-EDS.-LOS-DERECHOS-INDIGENAS-TRAS-LA-DECLARACION.pdf