domingo, 28 de septiembre de 2014

Documento final de la reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General conocida como Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas

ONU: Asamblea General conocida como Conferencia
Mundial sobre los Pueblos Indígenas celebrada el 23 y 23 de septiembre de 2014

Si bien dicha dicha Asamblea tiene la limitacion de que señala que es el Estado la instancia en la cual se reconocen los Derechos de los Pueblos Indígenas, vale la pena conocer los planteamientos que ahí se hicieron  especialmente porque se dio en ella la participación de miembros de algunos pueblos indígenas.

Documento final de la reunión plenaria de alto nivel
de la Asamblea General conocida como Conferencia
Mundial sobre los Pueblos Indígenas

Algunos de los puntos destacados son:

34. Alentamos a los Gobiernos a que reconozcan la importante contribución de los pueblos indígenas a la promoción del desarrollo sostenible a fin de lograr un justo equilibrio entre las necesidades económicas, sociales y ambientales de las generaciones presentes y futuras y la necesidad de promover la armonía con la naturaleza para proteger nuestro planeta y sus ecosistemas, a los que en múltiples países y regiones se denomina la Madre Tierra.
35. Nos comprometemos a respetar las contribuciones de los pueblos indígenas a la ordenación de los ecosistemas y el desarrollo sostenible, incluidos los conocimientos acumulados a través de la experiencia en la caza, la recolección, la pesca, el pastoreo y la agricultura, así como sus ciencias, tecnologías y culturas. 36. Confirmamos que los conocimientos y las estrategias de los pueblos indígenas para conservar su entorno han de respetarse y tenerse en cuenta cuando definamos los enfoques nacionales e internacionales para mitigar el cambio climático y adaptarnos a él.
37. Hacemos notar que los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y establecer las prioridades y estrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo. En este sentido, nos comprometemos a tener debidamente presentes todos los derechos de los pueblos indígenas al elaborar la agenda para el desarrollo después de 2015.

Ver el documento completo en:

http://www.un.org/es/comun/docs/?symbol=A/69/L.1

o en:

http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82651

martes, 23 de septiembre de 2014

Historia y resistencia de la tribu Yaqui en México

Historia y resistencia de la tribu Yaqui en México

Adital
Por Eleuterio Gabón
Los primeros habitantes del territorio Yaqui fueron los Surem. Según cuenta la leyenda eran seres pequeñitos, barbudos, muy longevos y de gran inteligencia. A los Surem les habló un día un árbol de mezquite pero no entendieron su lenguaje y tuvo que ser una mujer, Yamomuli, quien les tradujo el significado de sus palabras. El mensaje del mezquite era un advertencia; estaban por llegar gentes extrañas, forasteros de tierras lejanas para dividirlos y convertirlos en cristianos o dejarlos ser surem pero alejados de sus territorios. Después de muchas discusiones quienes decidieron hacerse cristianos se convirtieron en seres humanos grandes y fuertes pero vulnerables ante la enfermedad. Por su parte los surem se convirtieron en hormigas, lagartijas, peces o se adentraron en los bosques como seres animados a los que los humanos ya no pueden ver. Sin embargo los yaquis nunca se han olvidado de sus antepasados Surem y siguen recordándolos y representándolos en sus ceremonias.

Para ver el articulo completo vea el siguiente enlace: 
http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82605

México llega a la ONU con presos políticos indígenas

México llega a la ONU con presos políticos indígenas
Magdalena Gómez
Uno de los saldos del retorno príista a Los Pi­nos es la reanudación del activismo en el sistema de Naciones Unidas. De esta manera la esquizofrenia del Estado mexicano se profundiza, pues hoy más que nunca se pregona afuera, incluso se compromete, sin ninguna referencia a lo que pasa en el ámbito interno. El espejo de los pueblos indígenas ofrece un retrato fiel; basta leer las declaraciones emitidas recientemente en la compartición del EZLN con el Congreso Nacional Indígena para dar cuenta de la política de criminalización y despojo que no guarda relación alguna con los derechos y principios que discursivamente se promueven en la ONU.
Hace cuatro años se acordó celebrar una Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI) para intercambiar puntos de vista y las mejores prácticas sobre la realización de los derechos de los pueblos indígenas, incluido el cumplimiento de los objetivos de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos del los Pueblos Indígenas (A/RES/65/198). Como saldo triunfal de la política de simulación, Peña Nieto participará como orador. Nada dirá de los casos de criminalización a la policía comunitaria de Guerrero con Nestora Salgado en un penal de alta seguridad, así como el líder opositor a la presa La Parota, Marco Antonio Suástegui, y también han encarcelado a Mario Luna, vocero de la tribu yaqui en la oposición al acueducto Independencia. Los tres casos reflejan una política de Estado, no son decisiones locales ni tampoco se trata de delincuentes comunes; involucran de nueva cuenta al Poder Judicial como fiel seguidor de la utilización de la ley para promover la injusticia, como se viene denunciando en el Tribunal Permanente de los Pueblos.
En el caso de los yaquis, el agravio se potencia, pues han logrado diversos triunfos jurídicos en tribunales que no se han respetado; tal parece que los Tres Poderes del Estado se reparten los roles para supuestamente conceder unos y golpear otros, pero en conjunto el saldo se llama impunidad. Tampoco habrá voces ni carteles que en la ONU den cuenta de los presos políticos indígenas mexicanos mencionados, no es el estilo de la autodenominada diplomacia indígena. Además de anotar lo que no se dirá en Naciones Unidas tendremos que analizar el resultado de la CMPI.
Hoy concluye dicha conferencia en la sede de la ONU en Nueva York, y se espera como resultado un documento final conciso y orientado a la acción. Tal es su mandato. Por lo pronto circuló un texto denominado borrador cero que puede entrañar la entronización a escala internacional de la política de los derechos permitidos, es decir, de aquellos que no cuestionan la esencia neoliberal y es el eje en México del supuesto cumplimiento a derechos de los pueblos indígenas, cuyo trasfondo son los derechos individuales sin referencia a la autonomía, la libre determinación, el acceso a recursos naturales en sus tierras y territorios. En junio de 2013, como parte de la preparación de la CMPI, se celebró una reunión en Alta, Noruega, para desarrollar un documento preparatorio de recomendaciones; participaron representantes de los pueblos y naciones indígenas de las siete regiones geopolíticas del mundo, así como representantes de los grupos de mujeres y jóvenes. Su documento final fue entregado a la ONU y abordó ampliamente cuatro temas: 1) los territorios, tierras, recursos, océanos y aguas de los pueblos indígenas; 2) actividades del sistema de Naciones Unidas para hacer efectivos los derechos de los pueblos indígenas (con propuestas que no han garantizado plena efectividad, como la creación de un órgano o alto representante; ya existen el relator, el foro permanente, el comité de expertos, aun cuando piden que tenga representación indígena); 3) aplicación de los derechos de los pueblos indígenas; 4) prioridades de los pueblos indígenas en materia de desarrollo con consentimiento libre, previo e informado. Este texto de Alta sirvió de base para el borrador cero, en el que se destaca: 17) Desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema, enfocado en las siguientes áreas prioritarias: a) erradicación de la pobreza; b) la violencia contra las mujeres y los niños indígenas; c) el derecho a la comunicación; d) la interculturalidad de la salud y la educación; e) ocupaciones, medios de vida, emprendimiento; f) el desglose y los indicadores de datos; g) establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional; h) las personas indígenas con discapacidad; i) fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos. Todos estos temas son por supuesto importantes, pero preocupa que los estratégicos ya referidos no aparezcan en los puntos del supuesto plan de acción, solo aparecen incluidos en los clásicos deberán. Con un plan así México saca estrellita formal, porque también en esos rubros practica su consuetudinaria simulación

domingo, 21 de septiembre de 2014

Pueblos Indígenas del mundo exigirán a la ONU implementar sus derechos

Pueblos Indígenas del mundo exigirán a la ONU implementar sus derechos

2014-08-04 19:00:00
Los pueblos indígenas de las siete regiones del mundo solicitarán a la Organización de las Naciones Unidas ONU implementar sus derechos, sea en cuanto a Tierra y Territorio, Consentimiento Libre, previo e informado, así como en la elaboración y aplicación de políticas públicas que los beneficien, realmente, informó Florina López, coordinadora de Grupo Global de cuestiones Indígenas de América Latina.

López resumió así las deliberaciones de los recientes cuatro días, de la reunión preparatoria global de diálogo abierto hacia la Primera Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas, que se desarrollará en Nueva York, el 22 y 23 de septiembre próximos.

La coordinadora de Grupo Global Indígena precisó que los pueblos indígenas, en muchas regiones del mundo, piden que se reconozca jurídicamente sus tierras y sus territorios. "En muchos países aún no se han reconocido", agregó.

En cuanto al Consentimiento libre, previo e informado, López detalló que muchos representantes de Estados solo hablan de consulta pero es importante el consentimiento, porque los pueblos indígenas pueden decir, si o no, a las iniciativas que tienen los Estados y los gobiernos.

Acerca de la implementación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobado por Asamblea General de la ONU en septiembre de 2007 a iniciativa del gobierno de Bolivia, López recordó que "esto ha costado 20 años de lucha de los pueblos indígenas. Para nosotros, la Declaración es un compromiso que asumen los Estados y pedimos que lo apliquen como responsabilidad estatal".

A su vez, María Eugenia Choque, vicepresidenta del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de la ONU, dijo que el "Documento Cero" considerado en esta reunión recoge las intervenciones y aportes de los delegados, de Estados y de los representantes de pueblos indígenas, más el documento base de la próxima Conferencia de la ONU y el del Comité Global Indígena, entre otros, y será llevado como insumo para la discusión de la Asamblea General de la ONU.

Choque reconoció que la participación de 28 representantes indígenas en la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas en la Conferencia Mundial de septiembre, es un número limitado, considerando la cantidad de pueblos indígenas en todo el mundo.

El mencionado "Documento Cero" insta a los gobiernos a "reconocer en sus legislaciones, el aporte fundamental de los pueblos indígenas a la comunidad internacional en la protección a la Madre Tierra, y su reconocimiento de que el planeta tierra y sus ecosistemas son nuestro hogar".

Igualmente solicita al Secretario General de la ONU, apoyo del Grupo de Apoyo Interinstitucional de ese organismo para las Cuestiones Indígenas, y con los pueblos indígenas, los Estados para desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema enfocado en áreas prioritarias.

Esas áreas prioritarias, son: erradicación de la pobreza, violencia contra las mujeres y los niños indígenas; derecho a la comunicación; interculturalidad de la salud y la educación;  acceso a agua y saneamiento y servicios básicos; ocupaciones, medios de vida, emprendimiento;  desglose y los indicadores de datos;  establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional; personas indígenas con discapacidad; buena gobernanza y acceso a la justicia; fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos; participación de representantes de pueblos indígenas en foros que conciernen a los pueblos indígenas, entre otros.
Tiquipaya, Cochabamba. Lunes 4-agosto-2014



APORTE DE LOS PUEBLOS-TERRITORIOS INDÍGENAS, EJE MEDULAR DE LAS NEGOCIACIONES DEL CLIMA


Documento sobre el aporte de los indígenas en torno al cambio climático

http://www.movimientos.org/sites/default/files/files/Pueblos-Cumbre-sobre-el-Clima-2014-ONU.pdf

domingo, 14 de septiembre de 2014

Detienen a líder yaqui que defiende los derechos de su pueblo


El gobierno sonorense escala el enfrentamiento con la tribu yaqui


Francisco López Bárcenas

Sonora arde. A la contaminación del río Bacanuchi por el derrame de sustancias tóxicas usadas por la minera Buenavista del Cobre, propiedad del Grupo México; las declaraciones de que el incendio de la guardería ABC –que terminó con la vida de 49 niños y niñas y lesionó de manera permanente a otros 76– pudo haber sido provocado por funcionarios del anterior gobernador del estado, Eduardo Bours; los desencuentros del actual gobernador, Guillermo Padres Elías, con el gobierno federal por los señalamientos de los delegados de la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa), la Comisión Nacional del Agua (Conagua) y la Procuraduría Federal de Protección al Ambiente (Profepa) de que el gobernador se habría construido una presa particular mientras los sonorenses padecen la falta de agua para consumo humano, ahora se suma el escalamiento del enfrentamiento con los miembros de la tribu yaqui, que desde hace cinco años vienen luchando en defensa de su territorio y su agua.
El 11 de septiembre a las 11:40 de la mañana de la ciudad de México –9:40 de Sonora– fue detenido en Ciudad Obregón Mario Luna Romero, secretario de las autoridades yaquis y vocero de esta tribu durante la lucha. De acuerdo con la versión de sus compañeros, su detención fue realizada por personas vestidas de civil que usaron cuatro vehículos no oficiales para moverse, y no fue hasta después de las 15 horas que lo presentaron al centro de readaptación social de Hermosillo. De acuerdo con Carlos Navarro Sugich, procurador de justicia del estado, al detenido se le acusa de los delitos de secuestro y robo, dos ilícitos que según la autoridad cometió el 8 de junio de 2013 en perjuicio de Francisco Delgado Romo, en el contexto del cierre de la carretera México-Nogales en protesta porque la autoridad se negaba a cumplir la sentencia de la Suprema Corte de Justicia de la Nación, que reconocía que si el Acueducto Independencia violaba sus derechos, debía ser cancelado.
Existen muchos elementos para pensar que el representante de la tribu yaqui no fue detenido porque cometiera algún delito, sino por ser enlace de su pueblo con otros movimientos que se solidarizan con su lucha en defensa de su territorio y el agua que 1940 les tituló el presidente Lázaro Cárdenas, de la cual el gobierno del estado busca despojarlos para entregarla a los empresarios de la capital del estado. Esa es la percepción de más de 75 organizaciones de 20 estados de la República mexicana, quienes de inmediato señalaron que las acusaciones a Mario Luna Romeroson parte de una estrategia de criminalización contra la lucha de la tribu yaqui, ya que esto ocurre en el marco de la defensa de su agua, ante la construcción y operación del Acueducto Independencia. Como consecuencia de ello demandaron al gobierno del estado lo pusiera en libertad inmediata, detuviera la escalada represiva contra los representantes de la tribu yaqui y abriera caminos de diálogo para buscar salidas al conflicto.
El momento de la detención también causa suspicacia. ¿Por qué se le detuvo justo cuando el gobierno estatal enfrenta el problema de la contaminación del río Bacanuchi, una de las más graves por la actividad minera? ¿Por qué ahora que se señala a su antecesor de tener responsabilidad en el incendio de la guardería ABC, donde fallecieron 49 niños y niñas y 76 resultaron con lesiones permanentes? ¿Por qué ahora que el mismo gobernador es señalado de apropiarse indebidamente del agua para beneficio personal, mientras muchos sonorenses carecen de ella? ¿Será que quieren crear un distractor para desviar la atención ciudadana de los problemas anteriores? ¿Será que lo quieren como moneda de cambio para acallar otras voces? Es muy pronto para responder. Lo que sí se puede decir es que con esta acción el gobierno echa más leña al campo sonorense, ya de por sí caliente, pues conociendo a los yaquis es seguro que no se van a quedar callados y van a movilizarse hasta alcanzar la libertad de su representante.

Vista desde otra óptica, la detención es un error histórico. Si bien el detenido ostenta el cargo de secretario de las autoridades de la tribu, no es un subordinado menor de ellos, como pudiera pensarse desde fuera: entre los yaquis el secretario es una especie de representante de los pueblos con el resto de la sociedad y al detenerlo a él todos se sienten agraviados. Es una situación que debieron aprender de las históricas guerras del yaqui, muchas de las cuales fueron provocadas por las ofensas que los yoris, como ellos nombran a los blancos, hicieron a sus autoridades. Una actitud política sensata sería atender las propuestas de las organizaciones que piden la libertad del detenido, cesar la criminalización de la lucha, reconocer la justeza de la lucha de los yaquis y buscarles solución. Le vendría bien al mismo gobierno. Lo otro es seguir echando leña al juego

Publicado en:

http://www.jornada.unam.mx/2014/09/13/opinion/018a1pol

Mundo Indígena 2014

Mundo Indígena 2014

Informe del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas correspondiente al presenta año 2014

http://www.iwgia.org/iwgia_files_publications_files/0672_MI2014eb.pdf

Los derechos indígenas tras la Declaración – El desafío de la implementación


Aquí les dejo el link de un excelente libro sobre el desafío de la implementación de la Declaración Universal del los Derechos de la Pueblos Indígenas aprobado por la ONU en 2006.

Felipe Gómez Isa y Mikel Berraondo. (eds) Los derechos indígenas tras la Declaración
El desafío de la implementación. Bilbao. Universidad del Desuto. 2013. 441 p.

Introducción

FELIPE GÓMEZ ISA Y MIKEL BERRAONDO

Los derechos de los pueblos indígenas se encuentran en pleno proceso de consolidación e implementación en todo el mundo. Tras el hito marcado por la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007 nos encontramos en una época en la que el debate sobre la implementación de los derechos de los pueblos indígenas es un debate global. 

Ver más en: 

http://odhpi.org/wp-content/uploads/2014/05/LIBRO-BERRAONDO-GOMEZ-ISA-EDS.-LOS-DERECHOS-INDIGENAS-TRAS-LA-DECLARACION.pdf

México: Indígenas de municipio de Chilón, Chiapas rechazan la construcción de carretera

México: Indígenas de municipio de Chilón, Chiapas rechazan la construcción de carretera

Habitantes de los ejidos de San Sebastián Bachajón y San Jerónimo Bachajón (municipio de Chilón) y de la comunidad de Tierra y Libertad (Yajalón) manifiestan su oposición a la construcción de una autopista, que el presidente Enrique Peña Nieto y el gobernador Manuel Velasco Coello anunciaron como el más ambicioso proyecto carretero para Chiapas. Por Helio Henríquez y Isaín Mandujano

Enrique Carrasco SJ

Desde agosto 2014, habitantes de los ejidos de San Sebastián Bachajón y San Jerónimo Bachajón, municipio de Chilón, así como de la comunidad de Tierra y Libertad, perteneciente a Yajalón, han manifestado su oposición a la construcción de la autopista que comunicará a esta ciudad con Palenque.
Cerca de dos mil representantes de unas 200 comunidades que conforman el ejido San Jerónimo Bachajón, uno de los más importantes en esta región selvática del estado, se congregaron este sábado para declarar su rechazo unánime a la autopista San Cristóbal-Palenque, que el presidente Enrique Peña Nieto y el gobernador Manuel Velasco Coello anunciaron como el más ambicioso proyecto carretero para Chiapas en el presente sexenio.
Fueron pocas las comunidades que no estuvieron presentes a través de sus representantes. Llegaron 192 de 206 localidades. El único objetivo fue discutir si la autopista de 150 kilómetros que comunicará a San Cristóbal de las Casas con Palenque pasará por su territorio.
De construirse la súper carretera prevista por los gobiernos estatal y federal, es inevitable que ésta tendría que pasar por San Jerónimo Bachajón, pues es el más grande ejido y territorio de la zona norte del estado. El territorio tseltal ubicado en el municipio de Chilón es uno de los seis o siete municipios que se verían afectados por la autopista.
Uno a uno los oradores pasaron al templete para dar a conocer su postura con respecto a la construcción de la autopista. El llamado era al unísono para declarar un no rotundo a la súper vía que, alegaron, en nada beneficiaría a sus comunidades y sí afectará sus tierras, ríos y milpas.
Alegaron que con la autopista vendrán otros daños colaterales como el deterioro de las comunidades, drogas, prostitución, saqueo de los recursos naturales, crear más necesidades entre la población, contaminarse con los elementos culturales que devienen con una súper carretera.

”Expresamos nuestro rechazo total a la construcción de la autopista, porque traerá grandes afectaciones a nuestras tierras heredadas por nuestros padres y abuelas, logradas con mucho esfuerzo y años de lucha”, dijeron en una carta pública.
Agregaron que ”intereses de los gobiernos de los tres niveles y de empresas nacionales y extranjeras quieren destruir nuestras parcelas de cultivo, manantiales de agua, montañas, viviendas, acahuales, lugares sagrados, plantas medicinales y, sobre todo, nuestra propia cultura al imponer, sin informarnos y escuchar nuestra palabra, sus grandes proyectos como autopistas, presas hidroeléctricas, explotación de minas y diversos programas” oficiales.
Señalaron que según la información con que cuentan, ”el gobierno federal ha otorgado licencia y permiso a empresas extranjeras para la construcción de la autopista San Cristóbal-Palenque, la cual afectará a siete municipios de Chiapas: Huixtán, Tenejapa, Oxchuc, Ocosingo, Chilón, Salto de Agua y Palenque, donde habitamos mujeres y hombres indígenas tzotziles, tzeltales y choles”.
Ante ”este despojo violento o invasión que realizan los tres niveles de gobierno y las empresas extranjeras, en complicidad con las autoridades ejidales, las mujeres y hombres de los ejidos de San Sebastián Bachajón, San Jerónimo Bachajón y Tierra y Libertad, que vivimos en estas tierras donde trabajamos sembrando y cultivando nuestros alimentos para el sustento de la vida familiar, expresamos nuestro rechazo total a la construcción” de la vía que, según información oficial, costaría alrededor de 10 mil millones de pesos y los trabajos comenzarían a finales de este año.
Aseguraron que el gobierno ”viola nuestros derechos humanos, pues firmó y ratificó la Declaración Universal de Derechos Humanos, el Convención 169 de la Organización Internacional del Trabajo y el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales”, entre otros tratados internacionales que obligan al Estado a vigilar, observar y proteger los derechos elementales de los pueblos y comunidades indígenas.
Por ello, exigieron a las autoridades de los tres niveles que ”escuchen nuestras peticiones y exigencias, pues en caso de no tomar en cuenta lo que dice el pueblo, vamos hacer marchas, bloqueos y todo lo que sea necesario para defender nuestra madre tierra y el futuro de nuestros hijas”.
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Los tseltales dijeron que ellos no han sido consultados para que se construya esa autopista y que no van a vender sus tierras como pretende comprarlas el gobierno. Denunciaron que su comisariado ejidal, Manuel Jiménez Gómez, ha sido acosado y presionado para que firme la autorización para la autopista.
Denunciaron que el hijo del comisariado ejidal fue despedido de su trabajo en una oficina del gobierno estatal con el argumento de que sólo podría regresar a su puesto hasta que su padre firme la autorización de que pase la autopista por San Jerónimo Bachajón.
Indicaron que una de sus hijas ya fue amenazada con ser despedida de un centro educativo de nivel medio superior donde labora y que la amenaza tiene que ver con la postura de su padre. Pero aclararon que la postura no es sólo la del comisariado, que él sólo expone el sentir de unos seis mil ejidatarios de los cuales unos dos mil se congregaron este sábado en Paxilá.
Los inconformes exigieron al gobierno la reinstalación en su puesto del hijo del comisariado y que cesen las amenazas contra todos aquellos que se oponen a la autopista.
Señalaron que el 16 de septiembre realizarán un bloqueo carretero en el crucero de Temo que comunica a Ocosingo con Palenque para expresar su rechazo a la autopista. El 17 de septiembre participarán en otra asamblea en la comunidad Candelaria, municipio de San Cristóbal de las Casas para seguir sumando voces en contra de la autopista con otros ejidos y campesinos que resultarán afectados con el proyecto carretero.
Además denunciaron que el alcalde de Chilón, Leonardo Guirao Aguilar, hace el trabajo sucio a los gobiernos estatal y federal, persiguiendo, amenazando y hostigando a los indígenas que se oponen a la autopista.
Los indígenas rratificaron que estarán alertas ante cualquier embestida del gobierno federal para resistir y reaccionar todo el pueblo unido.
Notas:
·         Ejido: En México un ejido es una propiedad rural de uso colectivo de gran importancia para las comunidades indígenas y agricultoras. Fueron establecidos después de la reforma agraria en 1934.

·         Fotos: Enrique Carrasco SJ

Nota tomada de: 

Las falencias de las consultas indígenas

Las falencias de las consultas indígenas
Observatorio Ciudadano
Adital

En días pasados el gobierno ha dado inicio a dos procesos de consulta pre legislativa a los pueblos indígenas referidos a anteproyectos de ley que les afectan directamente,los que crean el Ministerio de Asuntos Indígenas y el Consejo de Pueblos Indígenas, y aquel que crea el Ministerio de Cultura y Patrimonio .
En días pasados el gobierno ha dado inicio a dos procesos de consulta pre legislativa a los pueblos indígenas referidos a anteproyectos de ley que les afectan directamente; los que crean el Ministerio de Asuntos Indígenas y el Consejo de Pueblos Indígenas, y aquel que crea el Ministerio de Cultura y Patrimonio.

Más información en: 
http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82392

Tribu aislada el Perú

Misionera contacta a tribu aislada en Perú y aumenta riesgo de que los indios contraigan enfermedades

Una tribu aislada extremadamente vulnerable del sudeste de la Amazonia peruana ha sido contactada por una misionera adventista, disparando los temores de que los indígenas contraigan enfermedades mortales que podrían aniquilarlos. 


Más informacion en: 

http://site.adital.com.br/site/noticia.php?lang=ES&cod=82414
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TUMPASINIÑA

continuación les presento un texto del jesuita José Fernández de Henestrosa, él convivió con comunidades Aymara en el altiplano boliviano, en el municipio de Jesús de Mchaqa. En este texto nos comparte lo que aprendió de dichas comunidades. 
El texto está incluido en el libro: Xavierl Albó. PPH desde su altiplano exterior e interior. La Paz Bolivia. 2010. 


TUMPASINIÑA

CARTAS DESDE EL ALTIPLANO

Sinti munat jilatanaka, kullakanaka :
(Muy queridos hermanos y hermanas)

Cuando alguien que ha vivido por un tiempo en el Altiplano, se ausenta, se  produce una ruptura en el que se va y en los que se quedan: "Se echa de menos". Pues sobre esto, es que quiero pasar hoy un rato con ustedes.
La lengua aymara, es como decía mi hermano, una "lengua de ángeles". Tiene un verbo tumpasiniña, que expresa maravillosamente este sentimiento de totalidad que el Altiplano ejerce sobre sus moradores. Tumpasiniña se puede traducir por: "Ir a visitar, ir a ver, ir a percatarse ocular y personalmente de alguien o de algo propio o considerado como propio, y por tanto muy querido, muy amado, muy apreciado por uno. Un ir a echarse
de menos. Sentimiento que no se satisface una sola vez, sino que reiterativamente surge en el corazón como algo ineludible.
La inmensidad del Altiplano nos hace sentir minúsculos en medio de él, por eso cuando de pronto en nuestra vida sumergida en esta inmensidad, se nos acerca un campesino y nos dice: "he venido a echarte de menos" se experimenta como un "desvelamiento" por no decir una "revelación" de la profundidad del Altiplano. ¡Uno se pensaba y se sentía pequeño, desconocido, extranjero... y de pronto le hacen notar que alguien en su corazón se ha apropiado de uno.!
Esta experiencia personal, es lo más parecido que me he encontrado, a la experiencia de Dios en nuestras vidas y en nuestra Historia. Dios con el nuevo atributo del que viene a echarse de menos de los hombres, de cada uno de nosotros, pues somos alguien para El, somos su propiedad y no puede vivir sin nosotros.
De pronto todo ha cambiado y se empiezan a tener ojos y oídos nuevos. Algunos rincones del
Altiplano empiezan a tener vida, pues en ellos algo ha ocurrido, en ellos está alguien que me acogió y dio de comer en su casa; o en ellos cuando estaba perdido buscando un camino, un pastorcito me indicó mi destino; o fue que un día alguien que por primera vez me acompañaba, escuchó el silencio de las pampas; o tuvimos un lindo cursillo, o nos plantamos en el barro durante muchas horas...En fin hay muchos rincones en los que se ha compartido la comida, se ha experimentado la amistad, se ha padecido el sufrimiento o la muerte de alguien, o se ha sentido el fracaso de la cosecha... y se siente necesidad de ir a echarse de menos de esas personas o de esos rincones que se han convertido muy queridos por uno.
A veces pienso que este sencillo verbo, que tan bien expresa el corazón del pueblo aymara, es como la puerta de comprensión del misterio de los pobres, los predilectos de Dios. Es como si su soledad y su silencio -tan desconcertante para nosotros- estuvieran anclados firmemente en la secreta esperanza de que hay ALGUIEN que repetidamente viene a echarse de menos con su Presencia y su Palabra. Y que ellos también saben como expresarle el ir a echarse de menos de El. Y es este saber el que se expresan entre ellos y manifiestan con todas aquellas personas que se les acercan. Sabiduría de los pequeños detalles del compartir cotidiano que nos abren la puerta del "respeto a la vida".
Desgraciadamente se pueden tener ojos y no ver y oídos y no escuchar, pasar muchos años junto a ellos y no tener nada ni nadie de que echarse de menos. Es como vivir sin Dios, sin
hermanos, sin comunidad... sin rostros concretos.
Volver a nacer. Dejarse engendrar por el Pueblo, reconocerse hijo de ellos. Es el fruto que nace de su amor expresado en ese movimiento de ir a echarse de menos de nosotros.
Nuestra respuesta es una mezcla de aceptación de este regalo y de esta puesta en marcha de nuestro amor para los demás.
En la medida en que nos vamos apropiando, vamos haciendo propio, lo mejor de cada uno de ellos sus pequeñas o grandes esperanzas, sus sueños, sus deseos, sus iniciativas de vida... y ponemos nuestra vida para que crezcan y fructifiquen, nos vamos convirtiendo en sus hijos, en hijos de este Pueblo. Nos convertimos en lo mejor de ellos. Así empezamos a comprender el por qué se vienen a echarse de menos y el por qué necesitamos ir a echarnos de menos de ellos. Por el contrario si no encontramos nada de qué apropiarnos, nada que no merezca ser guardado en nuestro corazón para que crezca y fructifique, siempre seremos unos extraños.
Esta es la lógica del Reino de Dios, en el que sólo podemos llamar a Dios PADRE, siendo hijos del Pueblo. Dicho de otra forma, sólo en el corazón del hermano es que aprenderemos a
llamar a Dios PADRE. Pero para aprenderlo, necesitamos amarlo con ese único amor que produce frutos en los hermanos.
Ir a echarse de menos, no es ir a controlar, a vigilar, a pedir cuentas, a examinar, a juzgar... pues todas esas cosas se pueden hacer por terceras personas o con otros medios impersonales. No se va a echarse de menos por utilidad o en busca de seguridades personales, diría que se va porque sí, se va porque se ama.
En el amor que empuja al ir a echarse de menos, se encierra el ingrediente de la capacidad
de sorpresa. Es una aventura que cuando se inicia va acompañada de alegría, de esperanzas, de inquietudes, de anhelos... y que culmina en el encuentro con lo otro de si mismo. Es un poco lo de la parábola del hijo pródigo a su regreso a casa.
Me imagino que todo esto que les estoy comentando, de una manera o de otra y con un verbo
parecido al tumpasiniña lo habrán experimentado en su contacto con los pobres, en el lugar en donde viven. Quizá el Altiplano por sus peculiariedades geográficas y de clima, hace que lo más significativo de la vida, quede como más resaltado y el echarse de menos arraigue tan profundamente. Pero creo que en unos lugares de una manera y en otros de otra, esta manifestación de amor que es mezcla de sentirse de otro y mezcla de sentir a los otros en sí mismo, es fruto de aquellos lugares en los que la muerte o la no-vida, parece que campean a sus anchas y que quizá como en la Cruz, son los únicos lugares en los que la VIDA no se puede menos que compartirla con los demás y me atrevería a decir , no se puede menos que ir a echarse de menos de quien nos la ofreció.
Para muchos de nosotros el Altiplano ha sido significativo en nuestras vidas, en el sentido de que se nos han abierto las puertas del dinamismo del Amor. El mundo es como un inmenso Altiplano en que poco a poco hay muchos lugares en los que hay muchas cosas y sobre todo muchas personas a las que nos gustaría ir a echarnos de menos y curiosamente en cada persona también hay un "Altiplano interior" que nos ha acogido y regalado.
Estas CARTAS DESDE EL ALTIPLANO como ya habrán podido ver son un poco manifestación de este ir a echarse de menos de cada uno de ustedes, ya que no puedo ir a percatarme ocular y personalmente de cómo están... Lo mejor de cada uno de ustedes está ahí en mi pequeño Altiplano interior. Es lo que me sostiene y me hace crecer..
Hasta otra. Busquen su Altiplano, estén en donde estén. Búsquenlo con esos ojos nuevos allí
en dónde a los ojos de los demás parezca que no hay vida, a las afueras, en el desierto, en los márgenes...y quédense por un tiempo, Un día vendrá ALGUIEN a echarse de menos de ustedes. Invítenlo a cenar y se quedará para siempre en su corazón.
Un fuerte abrazo.

PEPE H.

Vivir bien, no vivir "mejor"

Les comparto un artículo del jesuita Ricardo Robles, en el cual expresa su agradecimiento a los pueblos indígenas, especialmente a los rarámuri, con quienes compartió más de 30 años su caminar. 

Vivir bien, no vivir “mejor”

Hoy que la orilla del mundo está más cerca

Ricardo Robles

Ricardo Robles en Ojarasca

















Ricardo Robles (1937-2010) indagó la vastedad del pensamiento indígena con un respeto poco visto, resaltando siempre todo lo que pudiera servir para abrir luces en un momento oscuro de la historia humana. 



Alguien me dijo un día que aproximarse a otra cultura es como la gota de agua que perfora la piedra, que hay que estarse pacientemente ahí, sin comprender o ver algo durante largos tiempos, hasta que un día, de pronto, se descubre una luz, una llaga de gota de agua en el alma. De ahí en adelante ya no puede negarse esa marca de experiencia vivida. Ya todo se ve diferente en alguna medida. Y si se tiene el paciente valor de seguir expuesto al goteo del agua, se va comprendiendo más y más, y más. Es así como va calando la vida, con señales convincentes que suelen ser simples, como una sonrisa, una mano de ayuda, un aviso que salva, una paz inexplicable, una generosidad desmedida, una destreza inesperada.
Así recibí un día el don de una expresión feliz, estábamos en una reunión en Bolivia. Uno de los expositores indígenas dijo, planteando el problema, “hay que vivir bien, no vivir mejor”. Años después, ya no distingo entre lo que él dijo y lo que pensé entonces, y lo que he seguido pensando luego. Sé ahora, cosa que él también decía, que vivir mejor es una comparación con lo que viven otros, que si todos queremos vivir mejor entramos en competencia y lucha ante los demás, que eso nos lleva al absurdo, a lo imposible, a la frustración, a la infelicidad y al sinsentido. Vivir mejor, puede ser también comparación con un pasado en el que supuestamente se vivía a medias o mal. Esa postura nos lleva a querer vivir con más y más satisfactores, y de ahí a la explotación irracional de la naturaleza, al exterminio de la vida. En cambio, vivir bien nos incluye a todos por igual, es una concepción comunitaria del bienestar, comprendemos desde ahí que sólo conviviendo tiene sentido la vida y que tal convivencia incluye no sólo a los humanos sino también a la naturaleza, y al fin de cuentas, al universo todo. No se puede vivir en paz, con bienestar, si no se adopta cierta austeridad para no perder la cordial armonía con el Dios, la humanidad y el universo.
Antes la vida me había ido enseñando muchas cosas desde los rostros, los afectos y las maneras indias: su respeto a las personas, su visión comunitaria, sus códigos éticos, su protección de la naturaleza, su rechazo al desperdicio y la acumulación, su alegría en la austeridad, su justicia restauradora de armonías, su fraternidad en fin. Aquel día en aquel pueblo de los Andes, cuando escuché lo del vivir bien y no mejor, muchas de esas antiguas lecciones de la vida se me convirtieron de golpe en una sola luz. Fue como si las muchas gotas de agua hubieran, por fin, perforado mi piedra. No era la primera vez que creía ver esa luz de las grandes síntesis, pero era una vez más, y la luz y la paz interiores eran más contundentes ese día. Hubiera sido ilusión pensar que los obstáculos habían desaparecido. Nuestra piedra cultural nunca puede quedar disuelta, nos desintegraríamos con ella. La luz sorpresiva nos encandila, pero la piedra no abre sino una pequeñísima ventana al misterio perpetuo de las otras culturas.
Cavilaciones sobre el conocimiento. Nuestras culturas occidentales nos llevan a exaltar el conocimiento conceptual y científico como el único que alcanza a formular la verdad, y a desdeñar el conocimiento sensorial como algo poco serio. No obstante, conocemos más bien por los sentidos lo que más nos vale en la vida, como las amistades o los amores, los gustos o el arte, y tantas realidades más. Se trata de un conocimiento no reductible a datos o fórmulas pero es verdadero y más hondo porque se aproxima al misterio, a lo que no logramos formular con precisión, a lo que muchas veces vivimos y sentimos sin poder capturarlo en las palabras.
Es este tipo de conocimiento el necesario para aproximarnos a las personas y por lo mismo a las culturas. Cuando queremos comunicar esos conocimientos recurrimos a símbolos, imágenes, metáforas, sugerencias, comparaciones o al arte. A veces logramos formularlos con cierta precisión pero muchas otras veces no nos bastan los conceptos. Así, un platillo sabe a gloria, un nombre nos sabe a hierba, un buen amigo es hermano o un remedio casero es mágico para poder expresar eso que sabemos bien desde la vida, que siempre dice más que los conceptos. Por eso, las primeras aproximaciones a culturas diferentes están llenas de equívocos, porque falta la convivencia prolongada que permite sentir lo que el otro siente respecto a cualquier hecho cotidiano. Y entonces, la austeridad se interpreta como miseria, los ritos como supercherías, la paz interior como indolencia, el silencio acompañante como indiferencia, la cortesía como timidez.
Todas las culturas, y ahí las personas, estamos en perpetua transformación porque toda comprensión de la vida es limitada y busca superar sus límites. Por eso, comprender a otro es despercudir nuestra propia cultura, tirar lastres y descubrir horizontes.
A lo largo de la vida he podido conocer y tratar a personas de muy diversos pueblos indios de México y de América. He constatado que, bajo diversas formulaciones, tienen algo en común, lo digo de su noción de la vida que difiere no poco de la nuestra. No puedo afirmar que todos los pueblos indios del continente piensen así, pero sí que este pensamiento es al menos frecuente.
Estos pueblos conciben el universo como un sistema de vida. Toda realidad, lo macro y lo micro, lo conocido y lo desconocido, lo visible y lo invisible, integran un solo ser viviente. Nada ni nadie puede prescindir del resto o de una parte del universo. No se puede concebir la vida sin ese todo. De diversas maneras, todo está en función de esa vida, todo ser es un factor que hace posible esa vida. Se puede hablar así de la vida de los minerales, de los astros o del sol. Como el maíz, que expresa sus tristezas cuando tiene sed o es maltratado, todos los seres tienen sus propias formas de expresión. Como los humanos, esos seres pueden estar tristes o alegres, plenos o en deterioro, y expresarse a su manera.
La relación de los humanos con el universo es de interdependencia. Por eso la naturaleza no puede ser sólo un recurso a explotar sino un ámbito con el cual convivir, porque de ella   depende nuestra vida como su vida depende de nosotros. Se tiene compasión o alegría ante los animales o las plantas, no son mercancía o cosecha para atesorar, son más bien la vida misma que sigue recreándose con la colaboración del Dios y de los hombres. Por eso somos ayudantes del Dios en su creación, no terminada nunca y perpetua como tarea. Por eso existimos en mutua dependencia con el Dios, nos necesitamos él y nosotros. Dios no es algo aparte porque no puede desentenderse de la vida, es quien a todo da el aliento para que el universo viva. Y ahí estamos nosotros.
Desde esta concepción de la vida total, vivir en comunidad es la única manera verdaderamente humana para hacerlo, porque todos necesitamos de todos, la vida de los todos es la misma, las carencias o el hambre de otro son un suicidio mío si las permito o provoco. La ayuda mutua y la ayuda al Dios son la misma, sólo así recreamos la vida. En la comunidad el individualismo no tiene sentido. Nadie tiene su vida aparte aunque así lo piense o lo imagine.
Se plantea así la disyuntiva entre convivir y competir. Se compite para vivir individualmente mejor, se convive para vivir comunitariamente bien. Vivir en plenitud lleva a compartir, no a acumular. Virtudes nuestras, como la previsión, el ahorro o la abundancia de satisfactores, llegan a ser excesos, desviaciones o lacras sociales para estas culturas. El planeta ha de ser espacio pleno para la vida, para cuidarlo todo y preservarla, esa es la tarea y el sentido de la vida humana sobre la tierra. La merma, no sólo la extinción, de cualquier forma de vida, es una anemia lenta en todo viviente, un suicidio paulatino quizá irreversible.
Entre las lecciones aprendidas de la vida, de esas que un día perforan la piedra y abren una ventana de luz, conservo una palabra dicha por un rarámuri en una reunión común. “Hoy la orilla del mundo está más cerca”, dijo. Se refería al creciente atentado contra las formas tradicionales de pensar y de ser, a los programas gubernamentales de invasión y despojo que van minando y disolviendo el sentido indígena de la vida. Se refería indirectamente a la naturaleza, a la ecología, a la imposición de tecnologías, a la muerte lenta de este planeta envenenado, pero allá en el fondo hablaba de las relaciones con lo demás, con los demás y con el Dios.
                                  Sierra Tarahumara, Chihuahua
                               
*Tomado de la revista Christus 769, noviembre-diciembre de 2008.

Disponible en: http://www.jornada.unam.mx/2010/04/24/oja156-ronco.html   

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Armando López Arcos